martes, septiembre 04, 2012

EQUILIBRIO, INTERCAMBIO Y RECIPROCIDAD: PRINCIPIOS DE VIDA Y SENTIDOS DE MUERTE EN LA HUASTECA.

EQUILIBRIO, INTERCAMBIO Y RECIPROCIDAD: PRINCIPIOS DE VIDA Y SENTIDOS DE MUERTE EN LA HUASTECA. índice: I. DIOSES DE LA SALUD Y LA MUERTE Dioses de ayer y hoy entre los huaxtecos: notas para su estudio, por Lorenzo Ochoa II. EL EQUILIBRIO PERDIDO Nociones acerca de la enfermedad y el espíritu entre los teenek y nahuas de San Luis Potosí, por Patricia Gallardo Arias Emanaciones que enferman. Acercamientos a la categoría de Tlazol entre los nahuas de la huasteca veracruzana, por Amaranta Arcadia Castillo Gómez III. RELACIONES COMPLEJAS El sentido social del duelo, por Ana Bella Pérez Castro y Amaranta Arcadia Castillo Gómez. Ofrendas para los muertos, ofrendas para los vivos. El sistema de dones y la celebración de “San Lucas” y “Todos los Santos” entre mestizos y nahuas del sur de la huasteca veracruzana, por Alejandro Durán Ortega IV. MÚSICA PARA LOS MUERTOS El camino de los muertos: de Velación de cruz a Xantolo por Lizette Alegre González La cumbia de los ancestros. Música ritual y mass media en la huasteca, por Gonzalo Camacho.

Las plantas de los solares en una comunidad nahua de la Huasteca potosina.

http://avanthooft.net/ARTICULOS/11_Rivera.pdf

Entre los cerros y curanderos. Culto a montañas sagradas entre los nahuas de la Huasteca.

http://avanthooft.net/ARTICULOS/07_Piotrowska.pdf

Cerros sagrados y sones. Apuntes etnográficos.

http://avanthooft.net/ARTICULOS/08_Duran.pdf

lunes, junio 04, 2012

XXV Festival Internacional por la Diversidad Sexual

6 Junio. Museo Universitario del Chopo. 17:00 hrs. Inauguración del FIDS (homenaje a José María Covarrubias). Palabras de Norma Mogrovejo, Miguel Cano y Salvador Yris. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 18:00 hrs. Conciedrto: De antología, Gabriela Serralde acompañada por el guitarrista Jorge García Montemayor. 7 Junio. Centro Cultural de España. 19:00 hrs. Estreno del documental: Recuerdos de un tiempo maldito (España, 2012) Testimonio de homosexuales sobrevivientes de la dictadura franquista. Dirección: Javi Larrauri; 84 minutos. 8 Junio. Academia de San Carlos. 12:00 hrs. Inauguración del FIDS universitario. Mesa de debate sobre arte y diversidad sexual. concierto de "desnudo digital" 9 Junio. Museo de la mujer. 13:00 hrs. Mesa redona: ¿qué es la jotería? con Irving Domínguez, Pancho López, Laura García y Antonio Juárez. 10 Junio. Museo de la mujer. 13:00 hrs. Mesa debate: Si Adelita se fuera con otra... Un análisis de la violencia entre mujeres. Presenta: Fundación Género Diverso A. C. 12 Junio. Centro Cultural de España. Inauguración de la muestra: Homenaje al Taller de Documentación Visual. 13 Junio. Museo Universitario del Chopo. 19:00 hrs. Desfile de moda alternativa "Novi@s de plata" Alumnos de la Escuela Nacional de Artes Plásticas conducen Las Ponkiankitsch. DJ invitado Gray Pop. donativo $60 Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 14 Junio. Museo Universitario del Chopo. 18:00 hrs. Presentación del libro: Alas de Mijail Kuzmín. Primera novela homoerótica de la literatura rusa (1906). Presentan: Sergio Téllez Pon y Nayar Rivera. Cafetería. 20:00 hrs. Teatro cabaret: Homoerótico. Espectáculo unipersonal de Luis Esteban Galicia. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 15 Junio. Museo Universitario del Chopo. 18:00 hrs. Conferencia: Una familia como tantas, una mirada al reconocimiento de los derechos de las familias homoparentales. Participan: Anxélica Risco, Xantall Nuliah, Ema Villanueva, Janice Alva y Antonio Medina. Galería Underground. 20:00 hrs. Concierto: Revolución de amor. Remi Jackson y la sensacional banda de Los Payasos Negros. Donativo: $120.00/ Estudiantes $80.00 Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 16 Junio. Monumento a la Revolución. 12:00 a 16:00 hrs. Concierto de música electrónica. Electro Pink. 17 Junio. Museo de la mujer. 13:00 hrs. Mesa debate: Poliamor, bisexualidad y otras diversidades... Mitos y realidades de las identidades sexuales alternativas. Participan: Paulina Millán, Minerva Valenzuela, Tania Ángeles Begún y Diana Neri Arriaga. Museo Universitario del Chopo. 17:00 hrs. Presentación del libro: Cuerpos trazando caminos de resistencia, de José Manuel Méndez Tapia. Procesos de estigma y discriminación en varones homosexuales viviendo con VIH. Presentan: Anuar Lina, Mauricio List, Rubén Valdéz y el autor. Cafetería. 19:00 hrs. Teatro: Las insaciables. Comedia realista que rretrara a cinco amigas del club de las insaciables. Dirección: Sagrario Cueto. 19 Junio. Centro Cultural de España. Recital de poesía lésbica. Con Artemisa Téllez y Odette Alonso. 20 Junio. Museo Universitario del Chopo. 19:00 hrs. Presentación del libro. Álbum de familia, del Dr. Antonio Salazár. Coreografía de Pablo Madrigal. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. Instalación: Tomas, escenas y fragmentos, de Fernando Osorno, Salvador Yris y Antonio Salazar. DJ Frank Bustamante. 21 Junio. Museo Universitario del Chopo. Conferencia: La ciudad de las lesbianas, cultura, experiencias y anécdotas del movimiento lésbico de México. Participan: Ana Francis Mor, Gloria Careaga, Paulina Martínez y Martha Cuevas. Galería Underground. 20:00 hrs. Espectáculo de cabaret: Lesbianas de ayer, hoy y seimpre. Con Las hijas de Safo. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 22 Junio. Museo Universitario del Chopo. 18:00 hrs. Mesa debate: Matrimonio y mortaja. ¿Hasta dónde los discursos políticos que reclaman el matrimonio cuestionan el orden social y cultural en beneficio de la comunidad LGBTTTI? Participan: Francesca Gargallo y Juan Carlos Hernández Meijueiro. Galería Underground. 20:00 hrs. Espectáculo Drag-Queen-cabaret: Cabral y otras chicas del montón, con Roberto Cabral. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 23 Junio. Museo Universitario del Chopo. 18:00 hrs. Mesa debate: Te quiero rima con dinero. ¿son nuestros Derechos Humanos presa del llamado mercado rosa? participan: COPRED, Secretaría de Turismo y David Carballo. Galería Underground. 20:00 hrs. Espectáculo de las Hermanas Vampiro: El cártel de Bernarda Alba. Donativo $120.00/ Estudiantes $80.00 Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 24 Junio. Museo de la Mujer 13:00 hrs. Mesa debate: De mujer a mujer. Las relaciones erótico-afectivas entre mujeres trans y lesbianas. Participan: Angie Rueda y Miranda Salman. Museo Universitario del Chopo 17:00 hrs. Presentación de la editorial "Mafia Rosa". Presenta Juan Carlos Bautista y Hernán Bravo Varela. Cafetería. 19:00 hrs. Espectáculo: Musical Transgénero de Sirena Galas. Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 27 Junio. Museo de la Mujer. 18:00 hrs. Presentación del catálogo: Diferente. Selección del primer concurso de artes visuales "José María Covarrubias" Foro del dinosaurio Juan José Gurrola. 19:00 hrs. Inauguración de la muestra: "Bodas de plata" Colectiva de artistas representativos de la Semana Cultural Lésbica Gay. Galería Helen Escobedo. 28 Junio. Centro Cultural de España. 19:00 hrs. Teatro: Afuera, lesbianas en escena. Dirección: Colectiva Siluetas (Guatemala).

martes, mayo 29, 2012

CHIKOMEXOCHITL Y EL ORIGEN DEL MAÍZ EN LA TRADICIÓN ORAL NAHUA DE LA HUASTECA

Anuschka van ´t Hooft Coordinación de Ciencias Sociales y Humanidades Universidad Autónoma de San Luis Potosí Bueno, para nosotros, para toda la gente de esta comunidad lo más importante es el maíz. Porque sin el maíz no hay vida. Puede uno tener frijol, puede uno tener jitomate, chiles, todo. Pero si no hay maíz no come uno. Por eso es lo más importante. En gran parte de la Huasteca, los indígenas nahuas narran sobre cómo se originó el maíz. En estos relatos se habla de un muchacho, de nacimiento milagroso, y su abuela malvada quien lo quiere matar. Después de varios intentos, la abuela logra su cometido: desnuca al nieto y entierra su cuerpo en un lugar cerca del río. Es exactamente en ese lugar de entierro donde brota la primera planta del maíz que conocerá el mundo. El muchacho que da origen al maíz con su cuerpo se llama Chikomexochitl, Siete Flor. Su nombre manifiesta ya que es un muchacho excepcional: Chikomexochitl refiere a un nombre calendárico que remonta a tiempos prehispánicos. Para los pueblos nahuas que vivían en esa época, el número siete era símbolo de conceptos como la abundancia, la semilla, el centro, la perfección y la ofrenda. Por otra parte, la flor era ―y lo sigue siendo para muchas personas― lo bueno por excelencia, implicando sabiduría, creación, amor, hermosura y belleza. De este modo, el muchacho reúne varias cualidades, la más destacada siendo su inteligencia; la gente dice que “es listo”. Por lo general, los narradores del relato de Chikomexochitl hablan de que era un muchacho travieso que siempre estaba jugando, bailando, tocando música y cantando. Su abuela ―una tsitsimitl o anciana malvada, asociada con el Mal Aire― no lo quería porque se dice que “hacía mucho escándalo”. Ella concebía varios planes para deshacerse de él. Primero lo mandaba a lugares lejanos para que estuviera fuera de su vista. Pero Chikomexochitl siempre regresaba rápido y la abuela se cansaba de tenerlo cerca. Es entonces que lo empezaba a mandar a lugares peligrosos, donde, según ella, los animales salvajes lo comerían. Aún así, el nieto realizaba todas las encomiendas con éxito y no moría. Ninguna de las tareas peligrosas le era difícil. Se relata que Chicomexochitl le arrancó la lengua a un caimán, quien lo quería devorar, y que en el bosque se escapó de unas fieras que lo querían matar. Es más, debido a su gran inteligencia, el muchacho se vuelve creador, elaborando una sonaja de la tenaza de la acamaya que lo debería de haber devorado y pintando la concha de una tortuga servicial por lo que ahora las tortugas tienen el caparazón decorado. En algunas versiones del relato, Chikomexochitl es el agricultor que limpia el monte, siembra maíz y hace crecer a la milpa con una rapidez extraordinaria.En otras versiones, el muchacho provoca relámpagos con la lengua de un caimán quien lo quería tragar. También se cuenta que Chikomexochitl es el inventor de la escritura. Cuando nada ni nadie puede vencer a Chikomexochitl, la abuela toma la iniciativa de matarlo ella misma. Un día, dice el relato, ella le “quiebra el pescuezo” y se deshace del muchacho. La anciana regresa cada rato al lugar donde había enterrado el cuerpo de su nieto para espiarlo y ver qué pasaba. Después de unas semanas, ella vio que había brotado una plantita de maíz, que crecía más y más, hasta que espigó y se dieron grandes elotes. Hasta tres elotes dicen que tenía la mata de maíz. Este maíz era Chikomexochitl. El hecho de que un muchacho da origen al elemento más importante de la comida en las comunidades, hace de esta persona alguien muy especial. De hecho, Chikomexochitl es un personaje extraordinario, y esto se da a conocer incluso antes de su nacimiento: la madre de Chikomexochitl se embarazó al tragar una piedra preciosa un día cuando fue al manantial a traer agua. Este milagro manifiesta que el bebé que nació no era nadie común. Algunos dicen que la madre era la Tierra, ella es la tierra madre del que nace el maíz, su hijo. Otros dicen que Chikomexochitl sí tuvo una madre de carne y hueso, pero que a la vez era hijo de los espíritus que viven en el Cerro Sagrado llamado Postektitla, uno de los lugares más importantes dentro de la cosmovisión nahua de la Huasteca. Cuando Chikomexochitl revive como maíz, la abuela recoge los elotes, los desgrana, y hace masa de nixtamal que tira al río para asegurarse de que no queda rastro de su nieto. Es en el agua en la que Chikomexochitl resucita en forma de persona. Su muerte y resurrección recuerdan el ciclo vital del maíz que se siembra (es decir, entierra) primero para después nacer. En otra ocasión, Chikomexochitl ya había demostrado su capacidad para engendrar la vida cuando resucitó a su padre o, como dicen otros narradores, a su abuelo que había muerto. Al igual que el maíz, el muchacho es un generador de vida. Chikomexochitl se muestra pues todo un héroe. Él inventó y enseñó la danza, el canto, la música, la palabra (el discurso oral) y la escritura, las técnicas agrícolas, y las demás expresiones de sabiduría y arte. Todas estas expresiones están ligadas a el costumbre, el conjunto de conceptos y prácticas que rigen la vida cotidiana de las comunidades nahuas. Según los nahuas es Chikomexochitl quien enseñó el costumbre, es decir, es él quien les enseñó cómo vivir. Y, aún más importante, el muchacho es la encarnación del maíz. Sin él, hoy no hubiera existido el maíz. Por tanto, se puede entender el relato sobre Chikomexochitl como una referencia a la transición de una época en la que la gente vivía sin cultura hacia un estado de cultura, el cual gira en torno de la existencia y relevancia de la agricultura y el maíz. En el relato la abuela malvada no queda sin su merecido castigo. Algunas personas relatan que su nieto la quemó en un temazcal, cuando entre los dos hacían una apuesta. Él se metió primero al temazcal y la abuela trató de calentar tanto el fuego que Chikomexochitl se sofocara. Sin embargo, el muchacho salió sano y salvo del temazcal. Cuando le tocó su turno a la abuela, Chikomexochitl prendió un fuego muy alto en el temazcal. La anciana no pudo resistir el calor y se quemó, haciéndola cenizas. En otras versiones la abuela también llega a su final, pero en ellas son animales salvajes o hombres malos quienes la comen en el bosque, después de lo cual quedan solamente unos huesos y sus cenizas. Las cenizas de la abuela se debieron haber tirado al mar, la “esquina del mundo” como dicen los nahuas. Solamente con los restos en este lugar tan apartado, la humanidad sería resguardada por los actos nocivos de la anciana. Desgraciadamente, las cenizas no llegaron a su destino. La persona encargada de llevar los guajes o cántaros que contenían las cenizas, no acató las instrucciones de mantener cerrados los recipientes. Al destaparlos, se escapó un enjambre de insectos, materialización de la abuela. Así, las cenizas de la abuela de Chikomexochitl tornaron en una muchedumbre de moscas, abejas y avispas, que ahora molestan a la gente y transfieren enfermedades. En casi todos los relatos, el personaje desobediente es un sapo o un hombre que luego se convierte en sapo como condena. Por los múltiples piquetes de los insectos, el anfibio tiene hoy su lomo lleno de granos. Dicen los nahuas que Chikomexochitl sigue siendo un muchacho que anda vagando en el monte. Tal y como relatan, Chikomexochitl no puede morir, ya que es el maíz y por tanto siempre habrá semilla. Es él quien controla su germinación y maduración. La gente siente un gran respeto hacia el maíz, y esto se expresa en los múltiples rituales que se celebran a lo largo del año para recordar a Chikomexochitl. Tal vez el ritual más vistoso en este respecto es la fiesta comunal que se organiza cada año en varias comunidades, llamada “baile de los elotes”, elotlamanalistli (“poner ofrenda al elote”) o la fiesta de Chikomexochitl. Esta fiesta se celebra a finales de septiembre o principios de octubre, cuando se puede cosechar el maíz tierno. Es en estas fechas cuando, temprano en la mañana, los hombres van a la milpa a traer las primeras canastas de elotes. Al regresar a su hogar, las canastas son colocadas fuera de la casa y se come el almuerzo preparado por las esposas. Luego los hombres hacen un arco de hojas de un arbusto llamado tamalkuauitl, que sirve para pasar debajo de él al interior de la casa y depositar los elotes. Mientras la música de violín y guitarra toca el xochipitsauak, el son ritual que fue inventado por Chikomexochitl, los hombres entran bailando con sus canastas en la espalda. Una vez depositados adentro de la casa, las mujeres ocupan los elotes para preparar xamitl (tamales de elote), atole y elotes cocidos. En la tarde, la gente viste a unos pocos elotes con ropa en miniatura como si fueran muchachos, y los adorna con flores. Con estos muchachos en brazos, tanto los hombres como las mujeres bailan al compás del xochipitsauak. El baile se efectúa dentro de la iglesia y afuera en el atrio. El sacerdote viene a celebrar misa y a bendecir los elotes. Asimismo, un curandero de la comunidad dirige algunas palabras al elote. Después de la misa, los fiscales reparten elotes y atole y el baile sigue hasta altas horas de la noche. La danza es una expresión religiosa que proporciona una manera de entrar en contacto con el espíritu del maíz para adorarlo, agradecerlo, y pedirle más apoyo para el futuro. De esta forma se renueva la alianza entre el hombre y el espíritu del maíz, y con ello se refuerza y consolida la relación constructiva entre ambos. El esfuerzo físico, el sudor y el cansancio generados por el baile forman parte de las ofrendas, tal y como el incienso, las flores, los rezos y la comida son elementos ofrendados. Efectivamente, el baile es una de las ofrendas más substanciales, ya que a través de él, la gente ofrece su propio cuerpo. La celebración tiene éxito cuando la gente baila “hasta el amanecer”, lo que demuestra que realmente han dado lo mejor de sí por agradecer a Chikomexochitl. De esta forma, el principal propósito de la fiesta del elote es dejar ofrendas al espíritu del maíz. El verbo nahua tlamana (poner algo en una superficie, ofrendar) conlleva ya este propósito. En el acto que se realiza se agradece al espíritu del maíz el haber conferido otro año más de vida. Tal y como dice uno de los vecinos nahuas: Pues es una señal de que, por decir que, pues, es la tradición que hacen. Por decir que el elote, el elote cuando ya hay, pues, es nuestra vida, es nuestra fuerza. Entonces por eso hacen como una señal que el elote ya está [...]. Lo van a cuidar durante el año pues. Todo esto se hace para que Chikomexochitl “se encuentre feliz y contento y nunca nos abandone”. La fiesta es indispensable para contentar a Chikomexochitl, ya que se le atribuye un aspecto tanto constructivo como destructivo. Aunque el muchacho es el maíz y como tal nunca muere, si la gente no trabaja bien, no cuida la milpa, y no hace la fiesta, Chikomexochitl se puede apartar de esa comunidad y habrá mala cosecha o, incluso, hambre. Su aspecto benéfico se expresa a través de cosechas abundantes de maíz. En el momento de haber elote, la gente sabe que va a tener qué comer durante todo un año, “entonces pensamos que es necesario agradecerle, porque él es lo que hace todo [...] para nosotros es importante porque es señal de gratitud.” Chikomexochitl es la encarnación del maíz, es el elote, el grano. Su relevancia para los nahuas es considerable, ya que la vida cotidiana, en casi todos sus aspectos, gira en torno al maíz. Los nahuas de la Huasteca cultivan el maíz en su milpa y lo venden en el mercado. Ellos comen maíz en forma de tortillas, tamales, atole y otros tipos de comida. También utilizan granos de maíz en los rituales para echar la suerte en caso de querer encontrar la causa de alguna enfermedad. De la misma manera hay muchos usos más de las hojas, la mazorca, los granos y el olote. Por ende, se entiende que la tradición oral sobre el progenitor del maíz contiene relatos considerados muy importantes. Al transmitir la narración de Chikomexochitl, la gente recrea y revaloriza los múltiples temas, eventos, normas y valores que se expresan en estos relatos, mismos que se adecuan constantemente a las nuevas circunstancias que se presentan en la comunidad. Los textos sobre Chikomexochitl son ejemplos de un relato que narra un cambio de gran impacto en la sociedad. Por tanto, no sorprende observar, que su tema surge en tradiciones orales de otros múltiples pueblos indígenas de México, ya que el origen y la actual existencia del maíz es de vital importancia para todas las sociedades agricultoras en este país. En algunas regiones, se narran relatos muy distintos al de Chikomexochitl. Sin embargo, existen también textos del origen del maíz bastante similares entre pueblos indígenas vecinos tales como los tének, totonacos, tepehuas y otomíes. Incluso, encontramos episodios parecidos del relato sobre el origen del maíz entre pueblos lejanos como por ejemplo los zoques y popolucas de Oaxaca. El vigor de los relatos sobre Chikomexochitl en las comunidades nahuas demuestra el papel vital del maíz como base de la vida indígena actual y su gran importancia para la subsistencia de las comunidades. Los nahuas llaman kuento a todas las manifestaciones de su narrativa. Los términos kamanaltlajtoli (lit. palabras conversadas) o tlatempoualistli (lit. lo que cuentan los labios) se reconocen como sinónimos, sin embargo, el préstamo del español ha tomado cada vez más el lugar que ocupaban los vocablos en náhuatl. Los relatos de la tradición oral nahua de la Huasteca se cuentan en el momento en que existe algún motivo que propicia su narración, por ejemplo cuando se camina por el lugar donde ocurrieron ciertos eventos que se quieren recordar. Se transmiten sin ninguna restricción, es decir, en cualquier momento del día o del año y en cualquier situación interpersonal. Sin embargo, la condición más común se da cuando la gente se reúne para trabajar en faena o de “mano vuelta”, cuando está preparando un ritual o una fiesta, o cuando descansa en su casa en compañía de la familia. En estas ocasiones, un narrador, quien normalmente es un hombre mayor, empieza a contar sobre algún evento del pasado después de habérselo solicitado. Con base en sus intereses del momento, su contexto personal y las versiones escuchadas con anterioridad, esta persona recrea un texto nuevo de acuerdo con el canon literario del grupo, el cual consiste en una serie de reglas sobre la composición, las unidades de contenido, y el estilo de su tradición. Los asistentes escuchan la versión, y a la vez la adornan con comentarios, preguntas, o exclamaciones de sorpresa o de conformidad. De esta forma, la historia es reconstruida y revivida entre todos los presentes, y es durante estas sesiones cuando se pueden apreciar todos los detalles de la representación. Es así que en casi todos los hogares de habla náhuatl, uno puede escuchar de los padres de familia o los abuelos el relato sobre cómo nació Chikomexochitl y qué hizo para que tengamos maíz en este mundo. Sin embargo, cada persona cuenta el relato a su manera, según lo que ha escuchado y memorizado y según sea su estilo de narrar. Cada narración es una representación única, que en su forma, contexto y contenido exactos no se podrá repetir. Por tanto, el texto que a continuación se presenta es solamente una de tantas versiones que circulan en la Huasteca. Si esta versión no refleja exactamente el relato como uno lo conoce es porque la persona que narra ha escuchado episodios distintos, porque en el momento de relatar se acordó de unos eventos y no de otros, o porque quería platicar de algunas características de Chikomexochitl y no de otras. CHIKOMEXOCHITL Narrado por: Catalina Hernández Adaptación: Anuschka Van’t Hooft Había un muchacho que estaba en su casa. Su abuela no lo quería ver, ya que ese muchacho hacía muchas cosas. Decían que cantaba, agarraba ramas y hojas de naranjo, hojas de piste, hojas de flores. Y tocaba y hacía una flauta de carrizo. Tocaba y hacía cosas; quebraba un palo y hacía su guitarra o su violín. Y su abuela no lo quería ver. Su abuela se enojaba, lo mandaba a que fuera lejos, que fuera a traer leña, que fuera lejos, que fuera a ver animales, borregos, gallinas.., cualquier cosa que fuera a ver. Luego él iba, pero iba rápido, hacía esa cosa y cuando regresaba seguía igual. Cuando llegaba a su casa hacía muchas cosas, lo que él quería hacer: bailaba, cantaba, quién sabe qué hacía allí. Luego se enojó su abuela y le dijo: −Me molestas mucho, me estás dando dolor de cabeza. Ya no quiero ver que estés aquí. Mejor vete a otro lado, donde tú quieras. Pero el muchacho no se va. No se enoja, solamente se calla y ríe, ríe. Y la abuela ya es muy abuelita, ya no puede andar. Luego ella una vez le dijo y quedó de acuerdo con la acamaya. La anciana fue a verlo, le dijo: −Acamaya, yo voy a mandar a uno de mis nietos que venga. Y aquí, cuando llega mi nieto, lo vas a agarrar y lo vas a comer. Ya no lo vayas a soltar. Mételo debajo de esa piedra, le dijo. Luego la acamaya le dijo a la anciana que sí. Cuando la anciana regresó le dijo a su nieto, le dijo: −Vete, ve a ver a una acamaya, le dijo, Ve a verla donde está, le dijo. Luego se fue, el muchacho se fue, fue a ver que había un abismo de agua profunda. Había allí una gran agua profunda. ¿Cómo atravesar el agua ahora que aquí estaba el abismo? Y al otro lado había puras piedras. No sabía cómo atravesarla. Fue a llamar a una tortuga. Le dijo: −Tortuga, ¡ven!, dijo. Luego emergió la tortuga. Le dijo: −¿Qué quieres Chikomexochitl? Entonces le dijo, le contestó: −A mí me manda mi abuela que vaya a ver a la acamaya. Pero ahora, ¿cómo me iré? Es muchísima esta agua. ¿A poco iré encima del agua? No voy a aguantar atravesar esta agua. −Bueno, no te preocupes, yo te llevaré, le dijo. Entonces la tortuga lo cargó, Chikomexochitl se sentó en la espalda. Y lo llevó, un día lo llevó encima del agua. Entonces fue a llegar. Chikomexochitl le preguntó: −¿Dónde está la acamaya? −Allá está, si quieres te lo enseño, le dijo. La tortuga se fue con él, le fue a enseñar donde estaba esa acamaya. Luego el muchacho le fue a llamar, le fue a decir: −Acamaya, ¿dónde estás?, le dijo. Luego viene, salió. Trae dos tenazas, muy grandes trae sus tenazas. Le dijo: −Aquí estoy. Ahora, Chikomexochitl es inteligente. Agarró, cuando traía su tenaza, agarró una de sus tenazas. Se la agarró bien, le arrancó una de sus tenazas. Luego Chikomexochitl está contento porque había arrancado una de sus tenazas. Allí estaba dos días. Regresó y gritó a la tortuga. Le dijo: −Tortuga, ahora llévame por donde me trajiste. Entonces otra vez subió encima de la tortuga y regresó. La tortuga lo trajo a su casa. Allí en la orilla del río lo fue a dejar. Entonces Chikomexochitl salió, se fue donde estaba su abuela. Se fue, fue a verla. La abuela le dijo: −No te fuiste, le dijo, ¿no te fuiste donde te mandé? Y yo quiero que te vayas. Ya no quiero que estés aquí, le dijo. −¡Pero sí fui abuela!, le dijo. Entonces Chikomexochitl le fue a enseñar la tenaza de la acamaya. −Aquí traigo la tenaza de esa acamaya si no me crees que fui. Entonces se la enseñó. −¿Y cómo lo hiciste?, ¿cómo lo hiciste? ¿Para qué traes la tenaza de la acamaya? Y yo le había hablado a la acamaya, no más la ibas a ver. Y ahora, ¿para qué traes su tenaza? −Pero como ya le quité su tenaza ahora aquí la traigo. −Bueno..., dijo la abuela. Y luego allí está, baila, toca, juega, lo que hace allí. Su abuela sigue igual. Lo manda que vaya lejos a cuidar animales, lo manda a que cuide abejas, lejos lo manda. Chikomexochitl se iba pero no tardaba, como se apuraba. Se iba, pero allá baila, muchas cosas hace. Entonces regresa. Su abuela le dice: −Ahora ve a este lugar, le dice. Ve, vete a este lugar. Ahí vas a ir, ahí llegas donde hay una piedra y ahí te vas a sentar. Y allí vas a amanecer, le dice. No vas a regresar. Vas a regresar hasta mañana. Entonces el muchacho estuvo contento. Se fue donde le había mandado su abuela. Allí llegó, anochece. Había un árbol, ese árbol era grande. Pero el árbol se hizo pequeño. Y de veras se hizo pequeño, no muy grande. Anochece y Chikomexochitl subió arriba en el árbol. Luego el árbol crece grande nuevamente. Y abajo llegaron los hombres malos. Abajo llegaron, Chikomexochitl los vio. Ellos vienen, se juntan, se juntan, quieren comer al muchacho. Pero como Chikomexochitl está arriba no lo pueden comer. Y no lo comieron. Allí está. Amaneció, amaneció y está allí. Entonces cuando amaneció los hombres malos se fueron. Chikomexochitl bajó; el árbol se hizo otra vez pequeño y Chikomexochitl bajó. Fue a ver a su abuela, le dijo: −Llegué, abuela. −No te fuiste donde yo te mandé, y yo te mandé para que fueras”, dijo. “Pero ahora te irás. Entonces la abuela le dio de comer, Chikomexochitl comió. Eran las cuatro de la tarde. Otra vez le mandó, le dijo: −Ahora vete otra vez. Ahora vete con tu abuelo, le dijo. Entonces se fue con su abuelo. Siguió a su abuelo, quien le dijo: −Vámonos, tu abuela dijo que nos fuéramos los dos. Es muy enojona, le dijo. Entonces se fueron. Chikomexochitl siguió a su abuelo. Luego llegaron, anocheció. Otra vez vinieron los hombres malos. Chikomexochitl subió arriba del árbol de nuevo. A su abuelo lo dejó sobre la piedra, donde había una gran piedra. −Tú, siéntate aquí y yo voy a subir allí, le dijo. Yo me voy a ir arriba, le dijo. Y subió, subió. El árbol se hizo grande. Chikomexochitl estaba viendo a su abuelo donde estaba sentado. Entonces empezó a anochecer. Empezaron a venir los hombres malos. Cuando vieron a su abuelo empezaron a comerlo, empezaron a comer a su abuelo. Acabaron con su abuelo, solo quedaron cenizas. Cenizas y sólo dos de sus huesos estaban tirados. Amaneció y Chikomexochitl trajo un hueso y un poco de cenizas. Así fue a ver a su abuela. Le dijo: −Regresé, le dijo. −¿Y tu abuelo? −No sé dónde se haya ido. Aquí traigo uno de sus huesos y un poco de cenizas. Mi abuelo se hizo cenizas. −Y tú, ¿por qué no te quedaste? −Yo no me quedé, no más mi abuelo se quedó. Se enojó su abuela. Le mandó que fuera lejos. Le dijo que fuera a traer leña. Chikomexochitl se fue, fue a traer leña. Llegó de regreso y empezó a bailar, bailar adentro de la casa. Y tocó, cantó el Xochipitsauak. Entonces su abuela le dijo: −Ahora vete otra vez, vete donde te mando. Ya no vas a regresar. Se fue, pero esta vez llevó a su abuela. Su abuela se quedó abajo donde había una piedra. Allí se sentó. Nuevamente Chikomexochitl subió arriba, arriba del árbol estaba. Entonces a la abuela la comieron. Cuando amaneció no estaba su abuela. Sólo puras cenizas quedaron y unos huesos. Chikomexochitl bajó del árbol. Estaba contento y dijo: −Mi abuela ya no quería verme. Ahora ya la comieron también. Ahora sólo sus huesos y su vestido están tirados. Y trajo al vestido y los huesos, los llevó a casa. Entonces allí estaba en su casa. Llegó contento y se hizo de comer. Comió. Cuando terminó de comer empezó a tocar y bailar. Allí empezó a hacer muchas cosas, como ya nadie le mandaba. Él se manda solo, lo que él quería lo hacía. Bailaba, hizo una flauta de carrizo, bonita la flauta. Y así hizo, empezó a tocar y bailar. E hizo un sombrero. Así hizo. Entonces estaba en la casa. Pero Chikomexochitl salió, se fue. Andaba no más en el monte. Ya no está dentro de la casa. Solo en el monte anda, anda, anda, el que hizo la canción que se llama Xochipitsauak. Se acabó. Revista Destiempos. Julio-Agosto 2008. Año 3. Número 15. Publicación Bimestral. México.

lunes, mayo 07, 2012

Radio Huayacocotla, la voz de los campesinos.

pincha aquí para escuchar la Radio en línea.

Proyectos en la sierra norte veracruzana y Radio Huayacocotla

Proyecto de Fomento Cultural y Educativo A. C. en este link encontrarán las áreas de incidencia de esta asociación civil en los municipios del norte de veracrúz.

XXXIV Marcha histórica del orgullo LGBTTTI de la Ciudad de México 2012.

Marcha del orgullo y dignidad LGBTTTI 2 de junio.

Este años habrá dos marchas del orgullo y dignidad LGBTTTI en la ciudad de México. Este es el cartel de la marcha del sábado 2 de junio.

Lengua y cultura nahua de la Huasteca.

Sitio web de la doctora Anuschka van't Hooft sobre cultura huasteca.

Arqueología Huasteca.

Sala del Museo Nacional de Antropología e Historia dedicada a las culturas del Golfo de México, en este caso, la región cultural de la Huasteca.

Tres relatos de la huasteca veracruzana a cerca de enfermedades sobrenaturales.

Revista de literaturas populares. Año II, No. 1. Enero-junio 2002.

Discurso en apoyo a la reforma de la ley de seguridad social 2012.

participación de la diputada Enoé Uranga a favor de la reforma de la ley de seguridad social en México para incluir a los matrimonios igualitarios, el pacto de solidaridad y concubinatos.

Gran Fiesta Huasteca

Domingo 13 de mayo De 13:00 a 15:00 horas. CAMPEROS DE VALLES/San Luis Potosí CHICAMOLE/Hidalgo PATY CHAVEZ Y SU CIELO HUASTECO/Tamaulipas Plaza de las Artes INVITA: Discos Corazón y el Centro Nacional de las Artes TRASMITE: Radio México, la Radio Cultural por Internet www.radiomexico.com.mx quesueneelson@mexico.com ENTRADA LIBRE Ave. Tlalpan, esquina Churubusco. México, D.F. (Metro General Anaya)

constitucionalidad del matrimonio y la adopción de parejas del mismo sexo.

El Manual de la Corte tiene como propósito facilitar la comprensión de los casos que se resuelven en la Suprema Corte de Justicia de la Nación. Que todos puedan entender qué, cómo y para qué decide la Corte, así como los efectos de ello. El caso del “matrimonio gay” será el primer esfuerzo por traducir el lenguaje de los jueces al de los ciudadanos.

Maestros del Son.

El Museo Regional de Guadalajara - INAH Jalisco tienen el honor de invitarlo a la inauguración de la exposición: MAESTROS DEL SON de Eduardo Vera Luna El próximo miércoles 9 de mayo de 2012, 19:00 horas Pasillos del Patio Principal Presentación del Libro "Maestros del Son" sábado 19 de mayo de 2012, 16:00 horas Auditorio "José Guadalupe Zuno" Museo Regional de Guadalajara - INAH Liceo no. 60, Centro Histórico C.P. 44100, Guadalajara, Jal. Tels. (33)3614-9957, (33)3613-2703 Fax. (33)3614-5257 Contacto: LCC. Pedro Peralta Morales - Comunicación MRG

4o Festival del Son Huasteco Atlapexco 2012.

martes, marzo 13, 2012

Primer matrimonio gay registrado en el ISSSTE.

Parejas homosexuales sin seguro social

ISSSTE afilia a primer matrimonio homosexual en 2011.

A casi un año de haberle ganado al gobierno federal panista y ultraconservador y a la ley de seguridad social mexicana respaldados por la SCJN.
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Seguimos exigiendo el registro de cónyuges del mismo género unidos en matrimonio en el IMSS e ISSSTE.

II Congreso internacional de salud intercultural (2012)

Diplomado para fortalecer el liderazgo de mujeres indígenas



Presentación del Coro de Acteal y del video documental: ACTEAL 10 AÑOS DE IMPUNIDAD Y ¿CUÁNTOS MÁS? Viernes 23 de marzo, 17 hrs. ENAH, Auditorio Román Piña Chan. Dedicado a la memoria de las 45 víctimas de Acteal asesinadas por un grupo paramilitar de los Altos de Chiapas el 22 de diciembre de 1997. Su intención es dar a conocer las causas que ocasionaron la masacre: qué papeles jugaron las autoridades estatales y federales mexicanas, los políticos, la Iglesia, las organizaciones sociales, etc. Y que con esa información podamos reflexionar y sacar conclusiones en torno a este episodio de la historia reciente de México. Que se haga justicia, que nunca más vuelva a ocurrir algo semejante.

Indios en la ciudad.



Presentación de la revista ManoVuelta en el plantel Centro Histórico de la UACM. Número 12, “Indios en las Ciudades”. Jueves 15 de marzo, 12.00 hrs., auditorio del plantel. Fray Servando Teresa de Mier, 99. Col. Obrera.

La Patrona - De Nadie (2005)

De Nadie.

Secuencia de "La patrona" en el documental sobre migrantes centroamericanos "De Nadie" (José Torres et al, 2005)

Astrid Hadad en el Chopo.

Huexotla.

Imágenes cotidianas de Huejutla, Hidalgo.